Так как не существует достоверной
информации ни в византийских, ни в русских источниках, можно принять, что
первым епископом, проповедовавшим в столице Киевской Руси, был, приехавший в
961 г. по просьбе княгини Ольги, епископ Адальберт (впоследствии - епископ
Магдебургский). Однако, по всей видимости, на момент прибытия немецкой
миссии в Киев, там уже воцарился сын Ольги, Святослав, который не был
заинтересован в укреплении христианства, и поэтому Адальберт вынужден был
отправиться назад3. Святослав
оставался язычником, много времени проводил в войнах. Также вел себя и его
сын Владимир, который и языческих идолов ставил, и гарем содержал, и руки в
крови "омывал".

На тему крещения Руси в 988 г. существует
разная, часто исключающая друг друга информация. На самом деле точно
неизвестно где и когда принял крещение сам Владимир. Мы принимаем наиболее
распространенную версию его крещения в Херсонесе и дальнейшего крещения
подданных в Киеве.

Описания крещения свидетельствуют о
посильной помощи княжеской дружины в обращении земляков, а также в
распространении христианства по всем русским землям. Хотя существует
предание о том, что Владимир приглашал послов из разных стран, и изучал их
веру, вероятно, это надо рассматривать, как легенду, созданную позднее.
Летопись "Повесть временных лет" предлагает такую версию: под 6494 (986) и
6495 (987) годами там говорится, что личные послы Владимира отправлялись в
разные страны, чтобы рассказать ему о своих впечатлениях, связанных с
проведением службы в разных конфессиях. Заметим, что главным аргументом,
убедившим князя, была красота византийского богослужения4.

Несомненен тот факт, что после принятия
крещения в 988 г. не прекращались контакты Киева с Римской Церковью и самим
Святым Престолом5. В Киеве
побывал также и епископ-миссионер Св.Бруно Кверфуртский, направленный с
миссией к печенегам. Владимир его принимал и даже дал ряд поручений на
переговорах с печенегами6.

На основании анализа источников арабских,
византийских, армянских и русских можно вслед за Андреем Поппе принять, что
процесс крещения Руси начался еще задолго до крещения князя Владимира,
который вместе со знатью преследовал не только духовные, но и политические
цели. Его государство входило в круг крещеных народов Европы. Он лично
породнился с византийским царствовавшим домом и обеспечил себе
независимость. Хотя русские летописи указывают на Херсонес (Корсунь) в
Крыму, как место его крещения, в период нападения на этот город, то
сравнение этих источников с восточными, может привести нас к следующим
заключениям:

1. До 988 г. на Руси не редки были случаи
крещения отдельных людей. Так, например, бабка Владимира, Великая Княгиня
Ольга крестилась, а значит, ее единоверцы могли быть и среди киевской знати.

2. Русь, как и другие неспокойные народы не была безопасным соседом
Византийской империи.

3. Во время, предшествовавшее крещению Руси, Византия находилась в состоянии
гражданской войны, и императорская власть нуждалась в военной поддержке со
стороны россов.

4. Русские (может быть, вместе с варягами) участвовали на стороне
императоров Василия и Константина в сражениях с мятежниками.

5. Взятие Херсонеса было, по всей видимости, подавлением бунта города против
императорской власти. Участие в просвещении Руси херсонесского духовенства
могло быть вызвано военной победой.

6. Перенос из Херсонеса части мощей Св.Климента и разной церковной утвари
могло быть своеобразным выкупом.

7. Сравнительно быстрое прибытие "багрянородной" Анны (сестры императоров
Василия II и Константина) в Киев для заключения брака с Владимиром было
вызвано бедственным положением императорского дома и крайней потребностью в
военной поддержке Россов7.

Хотя летописи и говорят о том, что предки
русских не приняли немецкой веры, но кажется, что это суждение возникло в
последующие века. Косвенно это доказывает, что между греческим и латинским
обрядом в те времена не было противостояния, и латинские миссионеры
принимались наравне с греческими. Об этом свидетельствует радушный прием
Владимиром епископа Бруно Кверфуртского и отправка его с дипломатической
миссией к печенегам.

Подобные контакты с Римской Церковью были
и у Господина Великого Новгорода. В XI в. близ Новгорода основал свой
монастырь Антоний Римлянин, который был, вероятно, ирландским монахом.

Также первый новгородский святой юродивый
Прокопий Устюжский живший в XIII в., был родом "от западных стран, от
латинского языка, от немецкой земли"8.

Учитывая, что русские земли находились на
пути "из варяг в греки" и "из варяг в арабы", надо полагать, что на этих
путях, особенно в связи с развитыми торговыми контактами и местное население
соприкасалось с разными верованиями: языческими и мусульманскими,
христианскими и иудейскими. Повествование о Владимире, изучавшем разные
религии, тоже говорит об этом. Варяги по русским рекам не только плавали,
чтобы напасть на другие богатые народы, они останавливались, а иногда и
селились на этих землях. Некоторые из них занимались работорговлей, как
арабские и византийские купцы. Об этом свидетельствуют захоронения тех
времен.

В такой обстановке несомненно зерна
Евангелия падали на русскую землю задолго до официального ее крещения в 988
г. (впрочем и эта дата оспаривается историками). Участие варягов в создании
государственности на Руси - факт бесспорный. Многие князья, в том числе, сам
Владимир у своих скандинавских родственников набирал наемников для своих
дружин.

"На протяжении второй половины XI-XII вв.
конфессиональное противостояние между Римом и Константинополем было
перенесено и на славянскую почву, но на данном этапе развития было
характерно, прежде всего, для отношения друг к другу некоторых кругов
славянского духовенства обеих конфессий. Такое противостояние не охватывало,
однако, всего общества. Отношение между светскими верхами общества Древней
Руси и ее западных соседей, в особенности, отличались взаимной
заинтересованностью, терпимостью, отсутствием конфессиональной предвзятости.
Не случайно в ориентированных на интересы именно этой социальной среды
исторических сочинениях мы вовсе не находим выпадов против православной и
католической веры, а в сфере ее жизни, связанной с религией, широко
использовались сакральные предметы из чужого мира"9.

Таким образом, политические, бытовые и
даже религиозные контакты Руси с латинским миром продолжались в течение
XI-XIII вв. Поэтому контакты с северными и западными народами, которые на
Руси назывались "немцами", остались традиционными, особенно для северных
племен. Даже столкновения со шведами в XIII в. стоит рассматривать, не как
некие крестовые походы, но как простые пограничные войны. Жители Великого
Новгорода больше всего заботились о своем достатке и поэтому хотели жить в
мире со всеми соседями - принимали у себя тех же шведов, немцев, арабов,
греков и других. На их землях наряду с православными строились и латинские
("немецкие") церкви: Из западных стран приглашались мастера, участвовавшие в
строительстве церквей и изготовлении церковной утвари. В монастыре на реке
Сазаве в Чехии в алтаре были помещены мощи русских святых Бориса и Глеба.
Представители духовенства если и осуждали эти контакты, аргументация у них
была далеко не богословская.

Анализируя тексты хроники Генриха
Латвийского и первой Новгородской летописи, Б.Н. Флоря приходит к следующим
выводам. Крестоносцы считали себя более вправе завоевывать языческие земли
под предлогом обращения в христианство, а новгородцы только ради добычи.
Поскольку новгородцы завоевывают только земли, но не обращают их население в
христианство - крестоносцы считают возможным приносить христианство и
язычникам, проживающим на территории формально подчиняющейся Новгороду. Это
и приводит к конфликтам, однако, в Новгородской летописи не читается
никакого враждебного отношения к крестоносцам, которые там называются просто
"немцами". Новгород в то время воевал также и с другими русскими княжествами
и "немцы" для него были не самыми опасными врагами.

На русских территориях стояли и латинские
храмы, на "папских" - "греческие". Линия, проводимая папским престолом в
XIII в.: унитаризм - попытка достичь единообразия в обрядах привела к
нетерпимости. К этому стоит добавить и отголоски бесчинств крестоносцев в
Византии. "Усиление враждебности папства к православному миру нашло свое
выражение и в политике, которую проводило папство в Прибалтике с конца 20-х
гг. резко усилилось внимание курии к взаимоотношениям Новгорода с его
католическими соседями (не только с крестоносцами в Прибалтике, но и со
Швецией, вторгнувшейся в сферу новгородского влияния в Финляндии), и стала
очевидной готовность курии поддерживать этих соседей против Руси"10,
- пишет Б.Флоря.

Впервые русские называются "неверными" и
"врагами католической веры" только в 1232 г. Это, несомненно, возникает из
желания некоторых "настоящих христиан" воевать именно в Прибалтике, а также
объясняется пограничными конфликтами, в которых русские входили в союзы с
язычниками или просто защищали территории ими заселенные.

Несомненно такая окраска папских булл
была вызвана и информацией прибалтийских епископов. Также отчеты разных
миссионеров о беспорядках господствующих и в латинских приходах на Руси
(можно полагать и в самой Православной Церкви) вероятно стали причиной такой
оценки Папского Престола. С другой стороны, еще не угас пыл крестовых
походов не только против неверных, но и собственных еретиков.

В Католической Церкви в это время
возникали нищенствующие ордена, которые активно включились в миссионерскую
деятельность. Братья-доминиканцы усиленно работали в миссии на Руси. Этот
орден был создан с мыслью выступать против еретических заблуждений и был
использован в качестве поставщика богословов-инквизиторов. В такой атмосфере
было нетрудно причислить "схизматиков" к "еретикам" и найти повод к войне с
ними. С другой стороны, некоторые князья, особенно в Галиции, руководствуясь
политическими причинами, искали союза с Римом и латинскими государями.

Не находит также фактического
подтверждения мнение многих историков, что шведско-немецкие вторжения на
русскую землю были спланированным крестовым походом. Даже если это и так, то
поход был предпринят не против самого Новгорода, но лишь против язычников.

В редких случаях в христианизации народов
Европы не было принуждения, и обращение Руси тоже свидетельствует об этом.
Почти всегда "эффективная" евангелизация страны начиналась только с момента
обращения князя. Очень часто именно церковная власть (епископы) сдерживала
слишком ревностных политиков, которые хотели быстро завершить крещение
народа.

Распространено мнение, что епископы
прусских земель действовали рука об руку с Тевтонским орденом, однако это
исторически неверно. То же относится и к рижскому епископу, который очень
часто противостоял методам, принятым членами ордена Меченосцев,
называвшегося также Ливонским.

Тем более нельзя согласиться с весьма
популярными в российской литературе утверждениями, что войны на границах зон
шведско-русского влияния были инспирированы только идеей крестовых походов.
Для сравнения рассмотрим примеры вековых проблем и войн польско-тевтонских
или тевтонско-литовских. Языческая Литва была не менее агрессивной по
отношению к своим западным и восточным соседям, чем католические Тевтонский
или Ливонский ордена.

Битву в устье Невы и Ледовое Побоище тоже
не стоит идеологизировать. Кажется, подобных битв было даже меньше, чем
междоусобных войн между удельными князьями. Примером может служить, в
частности, и борьба за Киевский престол. Участие в этих конфликтах и
польских дружин надо оценивать именно как выяснение отношений между
родственниками. В это время одним из распространенных способов заключения
политических союзов были браки между представителями правивших домов Европы.
Такие браки часто способствовали принятию христианства всем народом. Так
было, например, в Польше, Литве, Киевской Руси.

Особенно сохранению открытости Руси
западному христианству способствовал культ Св.Папы Климента I. Этот Папа,
умерший в изгнании в Крыму в начале II в., стал первым покровителем Руси.
Произошло это благодаря дипломатическим и миссионерским поездкам апостолов
славян Кирилла и Мефодия. Они, возвращаясь из миссии от хазар, остановились
в 861 г. в Херсонесе и тогда Св.Кирилл нашел мощи Св.Климента и часть их
потом отвез в Рим в дар Папе Адриану II. Другая часть мощей этого святого,
остававшаяся в Херсонесе, была в период его завоевания в 988 г. взята князем
Владимиром, перевезена в Киев и помещена в Десятинной церкви Святой
Богородицы.

Таким образом, у истоков молодого
Русского государства стоял культ святого Папы. В 1018 г. немецкий хронист
Тиммер Мерзембургский назвал Десятинную церковь "храмом мученика во Христе и
Папы Климента". В 1048 г. Ярослав Мудрый показывал мощи Св.Климента,
приехавшим от французского короля Генриха I послам, которые прибыли
сосватать своего короля с русской княжной Анной. В Киевском кафедральном
Софийском соборе сохранилась мозаика, изображающая Св.Климента. В его честь
строились храмы. Так в 1153 г. в Ладоге новгородским епископом Св.Нифонтом
был заложен такой храм.

Этот культ противостоял "эллинизации"
Русской Церкви. Чтобы освободиться от влияния Константинополя в 1147 г.
Собор русских епископов избрал митрополита из русских - Климента Смолятича,
проповедника и писателя11.
Однако эта попытка не только была отклонена - последовали анафемы на
избранного епископа и князя Изяслава, а также - смещение русских епископов.

В Апостольском послании в ознаменование
1000-летия Крещения Киевской Руси от 25 января 1988 г. Папа Иоанн Павел II
говорит: "По свидетельству древней, так называемой Несторовой летописи
("Повесть временных лет"), в 944 г. в Киеве существовала церковь во имя
Пророка Илии. В этой, уже подготовленной, среде княгиня Ольга свободно и на
глазах у всех крестилась около 955 г. Обеты, данные при крещении, она
сохранила до конца жизни. Существует предание, что в 957 г. во время
пребывания в Константинополе, патриарх Полиевкт будто бы обратился с
пророческим приветствием: "Благословенна ты между женами русскими, что
возлюбила свет и отвергла мрак, благословлять тебя будут сыны русские до
последнего рода"12. Папа
обращает также внимание и на то, что во время принятия Русью Крещения,
Церковь еще не была разделена, и для Руси были открыты христианские ценности
и Востока и Запада: "Уже княгиня Ольга обратилась к императору Оттону I с
просьбой о присылке епископа, и в 961 г. на Русь прибыл епископ, который
должен был наставить ее на путь истинной веры; это был инок Адальберт
Трирский. Он действительно направился в Киев. (...). Князь Владимир знал о
существовании церковного и европейского единства. Поэтому он поддерживал
отношения не только с Константинополем, но и с Римом; все признавали, что
епископ этого града возглавляет церковное общение. Согласно Никоновской
летописи, Князь Владимир и Папы той эпохи - Иоанн XV (который именно в 988
г. даровал князю мощи Святого Папы Климента Римского и этим ясно напомнил
ему о миссии Святых Кирилла и Мефодия, перенесших эти мощи из Херсонеса в
Рим) и Сильвестр II обменивались посольствами. Тот же Сильвестр II наделил
Бруно Кверфуртского титулом Archiepiscopus gentium (архиепископ народов) и
послал его проповедовать Евангелие; около 1007 г. Бруно Кверфуртский посетил
Владимира, которого назвал "королем руссов" (rex Russorum). Позднее, Святой
Папа Григорий VII даровал королевский титул Киевским князьям, о чем сообщил
в Послании от 17 апреля 1075 г., адресованном Demetrio (Isjaslaw) regi
Russorum et reginae uxori eius (Димитрию (Изяславу), королю руссов и
королеве супруге его). Эти последние отправили своего сына Ярополка в
паломничество "ad limina Apostolorum" (в Рим), желая поставить свое
княжество под покров Святого Петра"13.

Со временем перенос главных акцентов на
культ Св.Апостола Андрея, привел к снижению уровня культа Св.Климента. Но
культ этот сохранился и в последующие века. Он вновь укрепился после
присоединения Крыма к России в XVIII в14.

Изгнанный из Киева сын Ярослава Мудрого
Изяслав, обратился за помощью к своему родственнику, польскому королю, но не
нашел ее. Также он не нашел помощи и у немецкого императора Генриха IV и
тогда отправил своего сына Ярополка к Папе Григорию VII. Тот не только
поддержал претензии Изяслава, но и склонил польского короля Болеслава
Смелого помочь русскому князю, благодаря чему он вновь смог занять Киевский
престол. Факт контакта Изяслава и Ярополка с Папским Престолом не помешал
причислению их в будущем Русской Церковью к лику святых.

Когда в Западной Церкви не утихли еще
страсти, связанные со стремлением освободить святые места от "неверных",
когда на фоне желания или нежелания европейских государей участвовать в
крестовых походах возникали конфликты между Папским Престолом и светскими
правителями, когда вновь возникла необходимость борьбы с ересями - в самой
Церкви стали возникать евангельские общины, которые желали по-настоящему
обновить Церковь. Ими являлись нищенствующие ордена, особенно францисканцы и
доминиканцы, которые и пробудили миссионерское рвение, не столько
завоевывать какие-то территории, отбирать имущество, сколько проповедью
обращать грешников и язычников. Поэтому в XIII в. наблюдался подъем
миссионерского движения. Католические миссии направлялись на Кавказ, к
степным народам, к заявившим о себе воинственным монголам, в Китай.

Один из первых братьев Св.Доминика, поляк
Св.Яцек, неутомимо совершал миссионерские путешествия. В Киеве он возродил,
существовавшую раньше монашескую общину. И хотя нашествие хана Батыя в 1240
г. привело к разрушению всего города, но католические миссионеры, посылаемые
Римскими Папами, отправлялись в посольствах уже в самые ханские ставки в
Центральной Азии.

Посольство францисканских монахов во
главе с Иоанном Плано Карпини в ставку хана в 1245-47 гг. можно бы сравнить
только с залезанием в пасть льва. Но миссионеры вернулись живыми, хотя не
все из них были столь счастливы. Заметки миссионеров, путешествовавших и
через русские земли, принесли европейской культуре много знаний об азиатских
народах и их обычаях. Плано Карпини провел также переговоры о возобновлении
единства между Римской Церковью и галицким князем Даниилом Галицким. Стоит
также упомянуть об участии русского архиепископа Петра на I Лионском Соборе
(1245г.), который выступил перед присутствовавшими там, с подробной
информацией о татарах.

О влиянии западного, латинского
христианства на русское свидетельствуют церковные термины не греческого
происхождения: крест - crux; агнец - agnus; алтарь - altar; пастырь - pastor;
орарь - orare; поганый - paganus; и даже камканье, камкати (т.е. - совершать
литургию) происходит от communio15.

Также и в литературе видно западное
влияние. Наравне с описаниями житий восточных святых распространяются также
и жития святых, почитаемых только в Западной Церкви. Здесь можно привести
следующие примеры: "Мучение Св.Вита", "Мучение Св.Аполлинария Раменского",
"Житие преподобного Бенедикта Нурсийского", "Мучение Св.Анастасии Римлянки и
Св.Хризогона", "Житие Св.Климента Папы Римского", "Мучение Св.Стефана,
патриарха Римского и дружины его", "Житие и произведения Папы Св.Григория
Великого" и другие.

В молитве Пресвятой Троице с XIII-XIV вв.
Упоминаются святые, канонизированные только Римской Церковью, такие, как
Св.Магнус, Св.Канут Датский, Св.Олаф Норвежский16.

Если старославянский язык на Руси
довольно рано стал церковным, значит на него влияли не только греческие
понятия, но и латинские, поскольку Св.Кирилл и Мефодий действовали на грани
двух культур: в Моравии, а их ученики - в Болгарии17.
Солунские братья Кирилл и Мефодий, апостолы славян поддерживались и
византийскими императорами и Папами Римскими Николаем I (857-867) и Адрианом
II (867-872) и хотя нелегко складывалось их соседство с немецкими
епископами, они всегда находили понимание у Папского престола18.

Св.Кирилл (Константин) еще до начала
своей славянской миссии, в пору дипломатической поездки к хазарам, отыскал в
Херсонесе мощи Св.Климента, взял с собой их часть и они уже всегда были с
ним. Когда он вместе с братом Мефодием направился для отчета к Папе Адриану
II, мощи он преподнес Папе в дар, его миссия и метод евангелизации
(славянский язык, перевод Библии и богослужебных книг) были одобрены.
Св.Кирилл скончался в Риме 14 февраля 869 г. Св.Мефодий вернулся в Паннонию
(еще до заселения ее мадьярами). Там его обвинили во вторжении на чужую
территорию, но был оправдан Папой и Константинопольским патриархом Фотием.
Вернувшись в Моравию он продолжил свою деятельность, там и скончался в
Велеграде в 885 г. После смерти моравийского князя Ростислава, его ученики
преследовались и вынуждены были уйти в Болгарию, где способствовали развитию
славянской культуры19. Контакты
с Болгарией и Моравией, а потом и Чехией помогли процессу быстрого
возникновения русской национальной культуры. Об этом же пишет Папа Римский
Иоанн Павел II в своем послании "Magnum Baptismi Donum" (Великий дар
Крещения): "Труды Кирилла и Мефодия, на которые подвиг их сам Господь, имели
своим следствием и то, что обитатели Киевской Руси, принявшие евангельскую
весть от константинопольских миссионеров, немедленно получили доступ ко
всему византийскому наследию и усвоили его с большой легкостью. Усвоение
Священного Писания и богослужебные книги уже имелись в переводе на
славянский язык, ибо святые братья и их ученики "не побоялись использовать в
богослужении славянский язык, превращая его в действительное орудие
приближения божественных истин к тем, кто говорил на том языке".

Тогда еще существовала полнота общения
между Римской и Константинопольской Церковью, почему Киевская Церковь и
могла развиваться в духовном общении с этими Церквями и соседними Церквями
Европы, составляя с ними единую Христову Церковь. Владимир ввел Киев в
богатое домостроение Вселенской Церковью, сохраняя Восточную традицию и
оберегая неповторимость собственного народа.

Следом за евангелизацией Руси в этих
землях развивается процесс внедрения "веры в культуру", запечатлевшую собой
всю историю этих народов. Мне уже приходилось говорить, что культуры всех
славянских народов обязаны своим возникновением или своим развитием трудом
Солунских братьев"20.

Одной из форм связей Русской Церкви со
славянским Западом было бенедиктинское аббатство в Сазаве (Чехия), где
служилась славянская литургия и где в 1093 г. были алтари в честь Св.Русских
князей Бориса и Глеба, а также хранились их мощи. Может быть, их туда
перенес летописец Нестор, в чьих трудах прослеживается влияние чешской
литературы и агиографии.

О контактах с Западным христианством
свидетельствует существование латинских храмов в Киеве (Девы Марии), в
Новгороде (Св.Петра, Св.Олафа), в Ладоге21.

назад

1 Чаплицкий
Б.,о. Курс лекций по истории Церкви. - СПб, 1998 - с.41-43.

2 Задворный В., Юдин А. История Католической
Церкви в России. - М., 1995. - с.5.

3 Там же. - с.6.

4 Как была крещена Русь. - М.: Политиздат, 1988.
- с.212-214.

5 Задворный В., Юдин А. История Католической
Церкви в России. - М., 1995. - с.6-7.

6 Там же.- с.7.

7 Поппе А. Политический фон крещения Руси:
Русско-византийские отношения в 986-989 годах //Как была крещена Русь. - М.:
Политиздат, 1988. - с.240-286.

8 Голованов С., свящ. Католическая Церковь и
Россия. - СПб, 1998. - с.7.

9 Флоря Б.Н. У истоков религиозного раскола
славянского мира. - Исторический вестник, № 2 (сайт Воронежской епархии),
ноябрь 2000 г. - Гл. I. Религиозные отношения в славянском мире сразу после
разделения Церквей в 1054 г.

10 Флоря Б.Н. У истоков религиозного раскола
славянского мира (XIII в.). - Исторический вестник, ? 6 (сайт Воронежской
епархии) - Гл. IV. Русь, ее западные соседи и папства в первой трети XIII в.

11 Задворный В., Юдин А. История Католической
Церкви в России. - М., 1995. - с.7.

12 Euntes in mundum, 3 //Иоанн Павел II.
Единство в многообразии: Размышления о Востоке и Западе. - Милан - М.,
[1993]. - с.159.

13 Euntes in mundum, 4 - Там же. - с.162-163.

14 Там же. - с.8.

15 Там же. - с.9.

16 Там же. - с.10.

17 Чаплицкий Б. Курс лекций по истории Церкви.
- СПб, 1998. - с.39.

18 Там же. - с.40.

19 Славорум апостоли, 4-7: Энциклика //Иоанн
Павел II. Единство в многообразии: Размышления о Востоке и Западе. - Милан -
М., [1993]. - с.88-93.

20 Magnum Baptismi Donum, 4 //Иоанн Павел II.
Единство в многообразии: Размышления о Востоке и Западе. - Милан - М.,
[1993]. - с.187.

21 Задворный В., Юдин А. История Католической
Церкви в России. - М., 1995. - с.10.

Источник: http://katolik.ru/modules.php?name=Encyclopedia&op=content&tid=578